心中无“色”

　　在物欲横流的现实社会中，有多少人都无法把持住自己，沉醉于灯红酒绿之中，迷失了自己，只有心中无“色”才能抵御来自外界的诱惑。

　　世界上所能见到的一切物质，在禅学上都叫做“色”，色法都是依因缘条件而成的，色法不能单独存在，因此没有自性可得，这个不可得的色即是空，所以色的当体是空。空不是没有，虚空能包容世界万物，禅学主张“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。

　　一次，洞山禅师问云居禅师：

　　“你爱色吗？”

　　云居正在用竹箩筛豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了出来，滚到洞山的脚下。洞山笑着弯下腰把豌豆一粒一粒地拣了起来。

　　云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。

　　“色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色……

　　你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财色吗？你恋慕妖媚艳丽的女色吗？

　　云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久才回答道：“不爱！”

　　洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？”

　　云居大声说道：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。

　　云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”

　　洞山说：“你问吧！”

　　云居问：“你爱女色吗？当你面对诱惑的时候，你能从容应付吗？”

　　洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人怎么想！”

　　色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。

　　有一次，有位学僧请示赵州禅师说：“色即是空，空即是色，这个禅理怎样解释呢？”

　　“听我一偈：碍处非墙壁，通处没处空；若人如是解，空色本来同。”赵州禅师回答。

　　学僧听偈后仍然不解，赵州禅师又说：“佛性堂堂显现，住性有情难见；若悟众生无我，我面何如佛面？”

　　可是，学僧还是不明白，又问：“禅师！我请问您的是‘色即是空，空即是色’的道理呀！”

　　赵州禅师两眼圆睁，大声说：“色即是空，空即是色！”

　　俗人固执地认为一切都有实体，处处障碍，无法贯彻现象与本体，一旦体悟诸法无我，缘起性空，就知道禅心即是我心，我心即是禅心了。

　　有一天，有人拿了一件烟花女子佩带的精致小肚兜给东海寺的泽庵和尚看，故意想难他一难。

　　不料和尚突然一笑，嘴里说：“绣得多么好！老僧也喜欢有这等美人陪伴啊！”同时，动笔写了一段偈语：“佛卖法、祖师卖佛、末世之僧卖祖师。有女卖却四尺色身，消安了一切众生的烦恼。色即是空，空即是色。柳绿花红，夜夜明月照清池，心不留亦影不留。”

　　“色”只有在“心”的感受下才发生作用。“心不留则影不留”，一切“色”便化作了“空”。只是世人大多不明白这个禅理，“心”放不下，所以常常为之困挠。

　　很久以前，一位年轻的修行者，在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心，相思成疾，终日茶饭不思，卧病在床。师兄弟都去探望他的病情，看到他失魂落魄的模样，十分担心。

　　年轻的修行者就把心中的一切苦恼一股脑的吐露了出来。师兄弟们虽然同情他的单相思，但都帮不上什么忙，只有用言语来安慰他。

　　然而，单相思的修行者实在听不进大家的好言劝慰，于是大家决定把这件事情禀告给释尊。

　　释尊知晓内情之后，出乎意料地说：“你不必如此忧虑，好好吃饭休息，我一定会帮你，你的愿望很快就会实现的！”

　　大家都很诧异释尊的做法，那位年轻修行者心花怒放，精神为之一振。他饱餐一顿之后，跟随释尊离开?园精舍，前往舍卫城。

　　释尊率领一群弟子赶往那位少女家。一到达家门，就听见屋里传来悲哀的哭泣声，混乱不已。他们上前一问，原来那少女在三天前死了。因父母眷爱，舍不得埋葬，致使尸体发臭，惨不忍睹。

　　释尊回头看看年轻的修行者，谆谆告诫道：“你迷恋的那位姑娘，现在成了这个模样。你应当知道万物无常，生灭变化，瞬息之间，时不我待的道理。只有愚痴者才只看外表，不顾真实，才会因此而痛苦自伤。”

　　“看见美色，内心迷惑；对于无常，心不在焉。以淫乐毁灭自己，无异作茧自缚。智者能够当机立断，敢于消除一切苦恼。如果纵情放逸，耽于淫乐，溺于情爱，无异自造牢狱。只有内心觉悟，断绝淫欲，才能冲破邪欲的牢狱，彻底断绝生死的苦难。”

　　年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体，又听到释尊诚挚恳切的说法，顿生悔悟之心。他五体投地，向释尊礼拜，表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍，努力修习，终于修成了正果。

　　诸法无自性，

　　一切无能知；

　　若能如是解，

　　是则无所解。

　　——《华严经卷十》