一时，佛在?园精舍，因为有一优婆塞天天都到精舍看访一位比丘，且每次都是坐谈到黄昏后才回去，而那位比丘也都会送行那位优婆塞一段路后才又回到精舍。众比丘见到了这两人的交谊那么深厚，便好奇地问佛说：「世尊！世间的朋友交谊，哪有像这两人这样深厚的？」佛告诉大家说：「各位比丘！此二人的交谊深厚，其实并非始于今日，他们在宿世多生以前，交谊就已经非常深厚了。」。

　　「很久以前，有一位国王养着一只宝象。有一只狗为了觅食，常跑到象舍吃象所吃剩下的东西，久而久之就和象亲昵起来，最后狗与象竟然同睡在一起，而且还在一起玩。

　　有一天，狗被人捉走了，象因为见不到狗朋友，就因此不吃东西，也不洗浴。国王知道了此事后，就派一位大臣来察看原因。当那位大臣来到象舍，看见象孤独地在悲伤，但又察不出象有什么疾病，于是便问管象的人，最近是否有发生什么事。管象者告诉说：『这只象曾与一只狗很要好，但是那只狗现在已被人捉走了。』大臣终于知道了象悲伤的原因，于是设法又将那只狗捉回来。当象又看到狗回到象舍后，很高兴地跑来用鼻子把狗卷住，放在自己的头上，哭叫了一阵，然后才将狗放下来，两者一起吃饭洗浴。

　　佛说：「各位比丘！当时的象和狗就是现在那位比丘和优婆塞，那位大臣就是我。他们两人的交谊如此深厚，从前生就已是这样了。

　　凡夫心性因无明爱染而渐成习气，一世又一世，竟不觉知所受是苦⑤，而甘愿沉沦在欲惑的苦海里。」。

　　由于当时，在精舍里有一位比丘，经常受到他人的劝诱而心性不定，竟然天天跑到提婆达多的精舍里饱食美味后，才又跑回到佛的精舍来。佛又因此告诉大家一个故事。

　　「很久以前，有一位国王养着一只宝象，性情温驯而从不伤害他物。

　　有一天夜里，一群盗贼来到象舍旁边坐着集议地说：『这样做就可以打开门窗……这样做就可以杀掉守卫员……这样做就可以搬走宝物……这样做就无人敢来抵抗……。』一连数夜，那群盗贼都来象舍旁边集会讨论。那只象由于听惯了盗贼们的谈话，便学习了他们的残暴，从此不再温驯听话，反而还常粗暴地破坏一切生物。

　　人们以为象疯了，便跑去告诉了国王。国王因此派了一位大臣来察看原因。

　　大臣来到象舍，在仔细地察看完象的身体后，发觉到这象并未生病，于是在推想：『也许是有谁曾对象讲了什么话，使他生气或是他自己听了什么话而学习了起来……』。

　　大臣便去问管象的人说：『是不是有人曾在这里讲话谈论过？』管象的人说：『在夜里好像常有群盗贼到这里会议过。』。

　　大臣知道了原因以后，回去告诉国王说：『象的身体无病，只是因为听了一群盗贼们的谈话，所以也跟着学了起来，才变得如此粗暴不驯。』。

　　国王说：『那么，在有什么方法能使象变得温驯些？』大臣说：『大概要请一些有德的沙门⑥来坐在象舍里谈论说法才能有效。』于是大臣请了几位沙门来坐在象舍里谈论：『不应打人或杀人，要能慈悲忍辱，仪态应该端庄温和……』象在听了这些沙门的道德谈论说法后，便又变得很温驯。

　　大臣见到这种情景后，便不禁地感叹：『这放纵自心而茫然随境之无常的习气真是可怕！』」。

　　佛说：「各位比丘！当时的象就是现在那位心性不定的比丘，而那位大臣就是我。那位比丘容易受人劝诱而常改变志节，这种不定的心性习气是始于多生以前，而放逸沉迷至今。众生终日随缘，心因境转，妄惑烦恼不变，如铁渐生锈，锈垢终将自食其身，因造业(生锈)不断，而死丧不绝(锈垢自食其身)。

　　诸佛如来，悉知众生自性清净，只是因为被客尘烦恼之所覆蔽，而不能显出明镜般的自性。所以常作如是思惟：『客尘烦恼⑦不入众生清净界中。此外障覆蔽是由无明虚妄思惟所引起，我等应为一切众生说深妙法，除其烦恼障，不应生出卑劣轻慢心。以无量悲智于一切众生，生尊重心，起大师敬。』。

　　菩萨摩诃萨行波罗密时，亦应作如是思惟：『我当勇猛勤修精进，为一切众生说甚深无量波罗密，以除其无明烦恼。一切众生皆有清净自性，是故于彼，勿生卑劣轻慢想，应当尊重，以彼即我师，如法恭敬。』。

　　作如是心，即是菩萨摩诃萨大智大悲之心。」。

　　注:⑤即「四念处」：

　　念生命是苦(观苦)，参阅76页注⑤苦谛之八苦。

　　念生命是空(观空)，或观人身不净，以息灭爱欲。

　　念生命无常(念死)，或观心无常，心念?念生灭，无有常住。

　　念生命无我(破执)，或观法无我，一切法皆为因缘生起之幻相。

　　⑥「沙门」是印度对于各类出家修行人的通称，意思是息心净志或勤修息烦恼。为别于外道沙门，所以佛教的出家人又称为「沙门释子」，意思是释迦牟尼佛座下的出家弟子。

　　⑦「客尘烦恼」即色声香味触法等六种尘境，由眼耳鼻身意等六根进入身中，污染成识心，而随无明烦恼分别，所以才有生死轮回。